莊周是誰

莊周是莊子。莊子，名周，戰國時期宋國蒙人。戰國中期思想家、哲學家、文學家，莊學的創立者，道家學派代表人物，與老子並稱“老莊”。莊子因崇尚自由而不應楚威王之聘，僅擔任過宋國地方的漆園吏，史稱“漆園傲吏”，被譽爲地方官吏之楷模。他最早提出的“內聖外王”思想對儒家影響深遠。

他洞悉易理，指出“《易》以道陰陽”，其“三籟”思想與《易經》三才之道相合。其文想象豐富奇特，語言運用自如，靈活多變，能把微妙難言的哲理寫得引人入勝，被稱爲“文學的哲學，哲學的文學”。

其作品收錄於《莊子》一書，代表作有《逍遙遊》《齊物論》《養生主》等。

據傳莊子嘗隱居南華山，卒葬南華山，故唐玄宗天寶初，被詔封爲南華真人，《莊子》一書亦因之被奉爲《南華真經》。

莊周是誰

莊周就是莊子，莊子（約公元前369年—約公元前286年），名周，戰國時期宋國蒙人。戰國中期思想家、哲學家、文學家，莊學的創立者，道家學派代表人物，與老子並稱“老莊”。

莊子因崇尚自由而不應楚威王之聘，僅擔任過宋國地方的漆園吏，史稱“漆園傲吏”，被譽爲地方官吏之楷模。他最早提出的“內聖外王”思想對儒家影響深遠。他洞悉易理，指出“《易》以道陰陽”，其“三籟”思想與《易經》三才之道相合。其文想象豐富奇特，語言運用自如，靈活多變，能把微妙難言的哲理寫得引人入勝，被稱爲“文學的哲學，哲學的文學”。其作品收錄於《莊子》一書，代表作有《逍遙遊》《齊物論》《養生主》等。

歷史上莊子是誰

莊子一生看破功名利祿，追求忘我的精神世界，是我國傑出的思想家、哲學家和文學家。下面是我搜集整理的歷史上莊子的簡介，希望對你有幫助。

歷史上莊子的簡介

莊子(約前369—前286)名周，字子休(一說子沐)，戰國時代宋國蒙(今安徽省蒙城縣人)。著名思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，老子哲學思想的繼承者和發展者，先秦莊子學派的創始人。他的學說涵蓋着當時的社會生活，根本精神還是歸依於老子的哲學。後世將他與老子並稱爲“老莊”，他們的哲學爲“老莊哲學”。他的思想包含着樸素辯證法因素，認爲一切事物都在變化，主張“無爲”，放棄生活中的一切爭鬥。又認爲一切事物都是相對的，追求一種“天地與我並生，萬物與我爲一”的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得。莊子的文章，想象力很強，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，並採用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對後世文學語言有很大影響。著作有《莊子》，亦稱《南華經》。

莊子的歷史貢獻

道家

後世道教繼承道家學說，經魏晉南北朝的演變，老莊學說成爲道家思想的核心內容。莊子其人並被神化，奉爲神靈。唐玄宗天寶元年(七百二十四年)二月封“南華真人”。所著書《莊子》，詔稱《南華真經》。宋徽宗時封“微妙元通真君”。

文學

莊周一生著書十餘萬言，書名《莊子》。這部文獻的出現，標誌着在戰國時代，中國的哲學思想和文學語言，已經發展到非常玄遠、高深的水平，是中國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是中國哲學史上一位著名的思想家，同時也是中國文學史上一位傑出的文學家。無論在哲學思想方面，還是文學語言方面，他都給予了中國曆代的思想家和文學家以深刻的，巨大的影響，在中國思想史、文學史上都有極重要的地位。

莊子的小故事

莊子在濮水這個地方垂釣，楚國的君王派兩個使者到濮水，向莊子發出邀請。

使者對他說，我們的君王將治理國家職務託付於你，希望你不辭辛勞能夠接受。他繼續釣魚沒有起身，只是對使者說道，傳聞你們國家有一隻龜獸，已經死去很長時間，你們的君王把龜包裹在錦緞裏珍藏在匣子裏，供奉在廟堂之上。請問，這隻龜是願意死了被尊貴的供奉起來，還是願意活着在爛泥沼裏自在的爬動呢?兩位使者回答，當然是願意在泥沼裏爬動。此時莊子大聲說道，你們回去吧，我就想像龜一樣在泥沼裏活着。

莊子曾周遊列國，活得自由率性，後來拒絕了楚王的官職，隱居著書。莊子人和他的思想一樣，反對人的追求功名心，這在古代非常難得。他所寫的文章多爲寓言故事，簡短的幾個比喻就將要表達的意思形象生動的展現出來。他認爲在朝廷爲官，謀取功名權勢，就像雖然身着顯貴之服，身處顯貴之地，但是卻如同死去，而自然而然的活着，雖然物質條件匱乏，卻能讓自己身心舒暢。他有一個名言，指哀莫大於心死，認爲精神追求比物質追求重要，這裏也能體現出來。

其實他真的很偉大，有多少文人讀書就是爲了得到當朝者青睞，能夠做官顯富貴，而他面對一個君王送上來的官職厚祿卻毫不心動，視爲草芥，讀了這個故事，更加佩服莊子的品德。

莊子是怎麼死的

莊子是那時絕對的“高富帥”，出身名門，身上流着皇族血液，家庭出身高貴。擁有絕對先天優勢的莊子沒有走上紈絝子弟的道路，反倒是一心積極上進，成爲了一名大人物。大人物活着的時候人生璀璨，離開這個世界的時候也註定了要“不走尋常路”。

戰國時期，人的平均壽命也就四、五十歲，而莊子卻活到了八十多歲高齡，這在當時可算得上高壽了。莊子之所以能活這麼大歲數，完全是因爲他想得開。他認爲生死是人世間的自然輪迴，不以個人意志力爲轉移，對於自然而然的事情完全沒有必要痛苦與悲痛。

莊子自感所剩時日不多，便對弟子交代自己的身後事。他提出在他死後不需要陪葬品，讓他清清白白的離開。平日裏弟子們對老師天馬行空的思維方式早已見怪不怪，但這個想法一出來都還着實嚇了一跳。戰國時期的陪葬文化比較流行，認爲陪葬品可以保障人在下個輪迴生活富足。而像莊子這麼好地位的大家，陪葬品定是少不得的。莊子看透弟子們的心思，笑而不語，指指天與地，世間萬物都在他的腦子裏長眠。

莊子的綠色葬禮在當時社會足夠前衛，引得人們議論不斷。有人說莊子在他妻子死後敲着盆唱歌，那時候就看出他精神不正常了。有人說莊子追求的與衆不同是道家崇尚的天人合一。即使飽受爭議，莊子從生到死，一直都在做他自己，這一點自始至終沒有改變過。

莊子是誰？

①莊子（約前369年-前286年），名周，字子休，戰國時代宋國蒙（今安徽蒙城，一說爲今河南商丘東北）人。著名思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，老子哲學思想的繼承者和發展者，先秦莊子學派的創始人。他的學說涵蓋着當時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依於老子的哲學。後世將他與老子並稱爲“老莊”，他們的哲學爲“老莊哲學”。

《史記》用寥寥幾行字介紹了莊子，說他著書十餘萬言，大抵都是寓言，如其中的《漁父》、《盜跖》、《胠篋》等篇，都是用來攻擊孔子的學說，從而辨明老子的主張的。

《莊子》共三十三篇，分“內篇”、“外篇”、“雜篇”三個部分，一般認爲“內篇”的七篇文字肯定是莊子所寫的，“外篇”十五篇一般認爲是莊子的弟子們所寫，或者說是莊子與他的弟子一起合作寫成的，它反映的是莊子真實的思想；“雜篇”十一篇的情形就要複雜些，應當是莊子學派或者後來的學者所寫，有一些篇幅就認爲肯定不是莊子學派所有的思想，如《盜跖》、《說劍》等。

莊子看起來是一個憤世嫉俗的人，他生活在戰國時期，與梁惠王、齊宣王同時，約比孟軻的年齡略小，曾做過漆園小吏，生活很窮困，卻不接受楚威王的重金聘請，在道德上其實是一位非常廉潔、質直，有相當棱角和鋒芒的人。

雖然他一生淡泊名利，主張修身養性、清靜無爲，在他的內心深處則充滿着對當時世態的悲憤與絕望，從他哲學有着退隱、不爭、率性的表象上，可以看出莊子是一個對現實世界有着強烈愛恨的人。

正因爲世道污濁，所以他才退隱；正因爲有黃雀在後的經歷，所以他才與世無爭；正因爲人生有太多不自由，所以他才強調率性。莊子是以率性而凸顯其特立的人格魅力的。正因爲愛得熱烈，所以他才恨得徹底，他認爲做官戕害人的自然本性，不如在貧賤生活中自得其樂，其實就是對現實情形過於黑暗污濁的一種強烈的覺醒與反彈。

莊子是主張精神上的逍遙自在的，所以在形體上，他也試圖達到一種不需要依賴外力而能成就的一種逍遙自在境界；莊子是主張宇宙中的萬事萬物都具有平等的性質，人融入於萬物之中，從而與宇宙相終始；莊子提倡護養生命的主宰亦即人的精神是要順從自然的法則，要安時而處順；莊子要求重視內在德性的修養，德性充足，生命自然流注出一種自足的精神的力量。

莊子所持的宇宙與人的關係是“天人合一”的，是物我兩忘的，所以他有着通達的生死觀；莊子認爲是道給了我們的形貌，天給予了我們形體，我們要做的是不要因爲好惡而損害自己的本性。他以人的完整生命爲起點來思考人應當度過一個怎樣的生活旅程。

他超越了任何知識體系和意識形態的限制，站在天道的環中和人生邊上來反思人生，他的哲學是一種生命的哲學，他的思考也具有終極的意義。

“仁義”二字被視爲儒家思想的標誌，“道德”一詞卻是道家思想的精華。莊子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人爲的殘生傷性的。

在莊子的哲學中，“天”是與“人”相對立的兩個概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人爲”的一切，與自然相背離的一切。“人爲”兩字合起來，就是一個“僞”字。

莊子主張順從天道，而摒棄“人爲”，摒棄人性中那些“僞”的雜質。順從“天道”，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的“德”。

在莊子看來，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教導什麼，規定什麼，而是要去掉什麼，忘掉什麼，忘掉成心、機心、分別心。既然如此，還用得着政治宣傳、禮樂教化、仁義勸導？這些宣傳、教化、勸導，莊子認爲都是人性中的“僞”，所以要摒棄它。

作爲道家學派始祖的老莊哲學是在中國的哲學思想中唯一能與儒家和後來的佛家學說分庭抗禮的古代最偉大的學說。它在中國思想發展史上佔有的地位絕不低於儒家和佛家。

在知識分子的心目中，老莊，尤其是莊子的哲學是最爲適應創造力的需要，最貼合他們內心深處隱微的部分的。它在儒家的規矩嚴整與佛家的禁慾嚴峻之間，給中國的知識分子提供了一塊可以自由呼吸的空間，它是率性的，是順應自然的，而反對人爲的束縛的，它在保全自由“生命”的過程中，竭盡了最大的心力。

莊子在中國哲學史上既是一位有着鮮明特色的偉大哲學家，又富於詩人的氣質，在他的著作中，用生動形象而幽默詭異的寓言故事來闡述自己的思想，這種寓言的方式使莊子的思想和想象具有着水一般的整體性。

莊子的文章結構，很奇特。看起來並不嚴密，常常突兀而來，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，變化無端，有時似乎不相關，任意跳蕩起落，但思想卻能一線貫穿。句式也富於變化，或順或倒，或長或短，更加之辭彙豐富，描寫細緻，又常常不規則地押韻，顯得極富表現力，極有獨創性。

莊子文字的汪洋恣肆，意象的雄渾飛越，想象的奇特豐富，情致的滋潤曠達，給人以超凡脫俗與崇高美妙的感受，在中國的文學史上獨樹一幟，他的文章體制已脫離語錄體形式，標誌着先秦散文已經發展到成熟的階段，可以說，《莊子》代表了先秦散文的最高成就。

後人在思想、文學風格、文章體制、寫作技巧上受《莊子》影響的，可以開出很長的名單，即以第一流作家而論，就有阮籍、陶淵明、李白、蘇軾、辛棄疾、曹雪芹等，由此可見其影響之大。

後世道教繼承道家學說，經魏晉南北朝的演變，老莊學說成爲道家思想的核心內容。莊子其人並被神化，奉爲神靈。唐玄宗天寶元年（724）二月封“南華真人”。所著書《莊子》，詔稱《南華真經》。宋徽宗時封“微妙元通真君”。

莊周一生著書十餘萬言，書名《莊子》。這部文獻的出現，標誌着在戰國時代，我國的哲學思想和文學語言，已經發展到非；玄遠、高深的水平，是我國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是我國哲學史上一位著名的思想家，同時也是我國文學史上一位傑出的文學家。無論在哲學思想方面，還是文學語言方面，他都給予了我國曆代的思想家和文學家以深刻的，巨大的影響，在我國思想吏、文學史上都有極重要的地位。

視權貴如腐鼠《莊子?秋水》載：惠施在樑國作了宰相，莊子想去見見這位好朋友。有人急忙報告惠子，道：“莊子來，是想取代您的相位哩。”惠子很慌恐，想阻止莊子，派人在國中搜了三日三夜。哪料莊子從容而來拜見他道：“南方有隻鳥，其名爲鳳凰，您可聽說過？這鳳凰展翅而起。從南海飛向北海，非梧桐不棲，非練實不食；非醴泉不飲。這時，有隻貓頭鷹正津津有味地吃着一隻腐爛的老鼠，恰好鳳凰從頭頂飛過。貓頭鷹急忙護住腐鼠，仰頭視之道：’嚇！‘現在您也想用您的樑國來嚇我嗎？”

【寧做自由之龜】一天，莊子正在渦水垂釣。楚王委派的二位大夫前來聘請他道：“吾王久聞先生賢名，欲以國事相累。深望先生欣然出山，上以爲君王分憂，下以爲黎民謀福。”莊子持竿不顧，淡然說道；“我聽說楚國有隻神龜，被殺死時已三千歲了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以錦緞，供奉在廟堂之上。請問二大夫，此龜是寧願死後留骨而貴，還是寧願生時在泥水中潛行曳尾呢？”二大夫道：“自然是願活着在泥水中搖尾而行啦。”莊子說：“二位大夫請回去吧！我也願在泥水中曳尾而行哩。”

【是貧窮，不是潦倒】《莊子?山木》載：一次，莊子身穿粗布補丁衣服，腳着草繩繫住的破鞋，去拜訪魏王。魏王見了他，說：“先生怎如此潦倒啊？”莊子糾正道：“是貧窮，不是潦倒。士有道德而不能體現，纔是潦倒；衣破鞋爛，是貧窮，不是潦倒，此所謂生不逢時也！大王您難道沒見過那騰躍的猿猴嗎？如在高大的楠木、樟樹上，它們則攀緣其枝而往來其上，逍遙自在，即使善射的后羿、蓬蒙再世，也無可奈何。可要是在荊棘叢中，它們則只能危行側視，怵懼而過了，這並非其筋骨變得僵硬不柔靈了，乃是處勢不便，未足以逞其能也，’現在我處在昏君亂相之間而欲不潦倒，怎麼可能呢？”

【巧論三劍，一言興邦】戰國時代，趙國的趙文王特別喜歡劍術。投其所好的劍士們紛紛前來獻技，以至宮門左右的劍士達三千人之多。他們日夜在趙文王面前相互拚殺。每年爲此而死傷的人數以百計，但趙文王仍興趣不減、好之不厭。於是，民間尚劍之風大盛，俠客蜂起，遊手好閒之徒日衆，耕田之人日益減少，田園荒蕪，國力漸衰。其他諸侯國意欲乘此機會攻打趙國。

太子趙悝爲此憂慮不已，召集左右大臣商量道：“如此下去，必將國破家亡，爲別國所制。諸位大臣中，如有既能悅大王之意，又能止劍士相鬥者？吾將賞賜千金。”左右異口同聲說：“莊子可擔此任。”太子問題：“莊子是什麼人？”一大臣答：“莊子是個隱士。其才足可經邦，其能足可緯國，其辯可以起死回生，其說可以驚天動地。如能請他前來，定能順大王之意，又能救民於水火。”於是，太子便派使者帶上千金去請莊子。

莊子見了使者，聽明來意，說道：“此事何難，竟值千金之賞？”堅辭不收千金，而偕使者一道去見太子，問太子道：“太子賜我莊周千金大禮，不知有何指教？”太子道：“聞先生神明，特奉上千金作爲您的學生們一路上來的開銷。先生不收下，我趙悝還敢說什麼呢？”莊子說：“聽說太子想要用我莊子的地方，是欲絕棄大王的癖好。倘若臣上勸大王而逆大王之意。則下有負太子，我也會受刑而死，要千金何用？假使臣既能上討大王之歡心，下又使太子稱心，我在趙國何求而不得呢？”三天後，莊子身穿儒服來見太子。太子便帶他去見趙文王。文王長劍出鞘，白刃相待。莊子氣宇軒昂，神色蕭然。入殿門不趨，見大王不拜。大王道：“太子介紹您來，欲以什麼教給寡人？”莊子道：“臣聞大王好劍，故特以劍術拜見大王。”王說：“您的劍術有何特長？”莊子說：“臣之利劍鋒利無比，臣之劍技天下無雙，十步殺一人，千里不留行。”文王聽了，大爲欣賞，讚道：“天下無敵矣！”道：“夫善舞劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願大王給機會，讓我得以一試。”文王道：“先生且休息幾天，在館舍待命，等我安排好後，再請先生獻技比劍。”於是，趙文王以比劍選擇高手，連賽七天，死傷者六十餘人，得五、六位佼佼者。便讓他們持劍恭候於殿下，請莊子來一決雌雄。莊子欣然前來，趙文王下令：“此六人都是高手，望您大顯身手，一試鋒芒。”莊子答道：“盼望好久了！”趙文王問題：“不知先生要持什麼樣的劍？長短何如？”莊子答：“臣持什麼劍都可以。不過臣有三劍，專爲大王所用。請允許我先言後試。”大王點頭，道：“願聞三劍究竟何樣？”莊子道：“此三劍分別是：天子劍、諸侯劍、庶人劍。”大王好奇相問題：“天子之劍何樣？”莊子道：“天子之劍，以燕溪、石城爲鋒，齊國、泰山爲愕，以晉、衛兩國爲背，以周、宋兩國爲首，以韓、魏兩國爲把，包以四夷，裹以四時、繞以勃海，系以恆山，制以五行，論以刑德，開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劍直之無前，舉之無上，按之無下，揮之無旁。上決浮雲，下絕地維。此刻一出，匡正諸侯，威加四海，德服天下。此即我所謂天子劍也。”文王聽後，茫然若失。又問題：“諸侯之劍何如？”莊子道：“諸侯之劍，以智勇之士爲鋒，以清廉之士爲愕，以賢良之士爲背，以忠聖之士爲首，以豪傑之士爲把。此劍直之亦不見前，舉之亦不見上，按之亦不見下，揮之亦不見旁。上效法圓天，以順三光；下效法方地，以順四時；中和民意，以安四鄉。此劍一用，如雷霆之震動，四海之內，無不賓服而聽從君命。此乃諸侯劍也。”文王聽了，頻頻點頭。

文王接着問題：“庶人之劍又如何？”莊子道：“庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，濃眉長鬚者所持也。他們衣服前長後短，雙目怒光閃閃，出語粗俗不堪，相擊於大王之前，上斬脖頸，下刺肝肺。此庶人之比劍，無異於鬥雞，一旦不慎，命喪黃泉，於國事無補。今大王坐天子之位卻好庶人之劍，臣竊爲大王深感遺憾！”趙文王聽了，馬上起身牽莊子雙手上殿。命廚師殺雞宰羊，好酒好菜款待莊子。趙文王繞桌三圈。莊子見了，道：“大王且請安坐定氣，臣劍事已奏完畢了。”文王坐下，沉思良久。

趙文王自聽莊子暢論三劍後，三月未出宮門。自此戒絕好劍之痛，一心治理國家。那些劍土自覺再無出頭之日，個個心懷憂懼，不久都紛紛逃散或自殺了。

【人生本如是迷茫嗎】一天，莊子靠椅而坐，仰天而嘆，沮喪得如失魂落魄一樣。弟子侍立在旁，說：“先生爲何噓嘆？人之形體真可以使如槁木，而心固可使如死灰嗎？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者嗎？”莊子道：“問得好。而今我喪失了自我，你可明白？”弟子道：“自我是什麼？弟子愚鈍，實不明白。”莊子道：“天下萬物，都是彼此相對。故沒有彼就沒有此，沒有你就沒有我，這就是相反相成，可不知是誰使成這樣的？是冥冥之中的道嗎？道又是什麼樣子？骨骼、五腑六髒，遍存於一身，自我究是什麼？我與誰親近些呢？都喜歡它們，還是有所偏愛？如此，則百骨九竅、五腑六髒彼此有臣妾關係嗎？如果皆是臣妾，這些臣妾之間到底是相互制約呢？或是輪流爲君臣呢？難道其中真有主宰者嗎？唉，人生一旦接受精氣，成就形體，不知不覺中精力就耗盡了。天天與外物爭鬥摩擦，精神耗盡象馬飛奔一樣，而自己卻不能制止，不亦太可悲了？終身忙碌而不見成功，頹然疲役而不知歸宿，可不哀邪！雖說身體不死，有何益處？心神也隨身體消亡，可不謂大哀乎！人之生時，本來就這樣茫然嗎？亦或只我獨覺迷茫而別人都不迷茫嗎？”

【齊一萬物，莫強分別】弟子問題：“人與天地相比，誰大誰小，誰貴誰賤？”莊子道：“人成形於天地，受氣於陰陽，立於天地之間，猶如小石小木之在大山一般，實在太渺小了，又憑什麼自尊自大？計四海之位於天地之間，不似蟻穴之在大漠中乎？計中國之在海里，不似小米粒之在大倉庫中嗎？天地萬物無數，人不過是其中之一；人與萬物相比，不似毫毛之在馬體乎？”弟子似有所悟，道：“先生的意思是山外有山，天外有天吧？”莊子說：“有這方面的意思。”弟子問題：“那麼我以天地爲大、以毫末爲小，可以嗎？”莊子道：“不可！任何物體，從度量上講無法窮盡，從存在的時間上講又無休無止；可以無限地分割下去，來無始，去無終。因此，大智大慧的人對待遠近的看法是：小而不以爲少，大而不以爲多，知量上各無窮也。他博通古今：遠古雖遙不可及，但不感困惑；近雖伸手可及，亦不踮腳去取，知時間上各無起止也。他知天道有盈虛消長、得失存亡，故得而不喜，失而不憂。他明白天道坦蕩，故生而不悅，死而無憾，知終始之變化也。計人之所知的東西，遠不如其所不知的東西多；其生之時，不如其未生之時長久。以其至小，求窮其至大之域，如此則迷亂而無所獲世。由此觀之，又怎能知道毫末就足以定爲至小至細的界限呢？又怎能知道天地就足以窮盡至大之域呢？”弟子道：“我明白了。先生您是說：大中有小，不要以大爲大；小中有大，不要以小爲小。”莊子道：“似不確切。不如說：大上有大，小下有小。大無窮，小亦無窮。”弟子問題：“那物裏物外，怎樣來分別貴賤，怎樣去區別小大？”莊子道：“站在道的立場去看，萬物無責無賤；站在物的立場來看，自貴而相賤；以世俗的觀點來看，貴賤不在自己本身，都以外在的榮辱譭譽作標準。以外在的差別去看，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，則無所謂大小之別也。古時候診堯、舜相禪讓而稱帝，但子之與燕王哈相禪讓而亡國；商湯王、周武王相爭而稱帝，但白公爭奪王位卻自取滅亡。由此觀之，爭讓之禮、堯樑之行，貴賤有時，不一定常貴常賤。大柱可以撞破城門卻不能塞住洞口，用途不同也；騏驥一日奔馳千里，捕鼠不如狸貓，技能有別也；貓頭鷹夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使雙目圓睜卻不見丘山，性能有限也。帝王禪接有不同的方式，或同姓相傳，或傳給他姓；三代間繼承的方式也不同，或父子相繼，或興兵討伐。但如不合時宜，有背世俗。則稱之爲篡夫。如合其時，順其俗，則稱之爲義士。可見貴賤有時，不由自主也。我說弟子，你怎能瞭解貴賤之門、小大之家？”

【真人行世，入火不熱，沉水不溺】弟子問題：“怎樣纔算瞭解大道的人呢？”莊子道：“瞭解道的人必定通達於理，通達於理的人必定明白權變，‘明白權變的人才不會因外物而害累自己。有至德的人，入火不覺熱，沉水不能溺，寒暑不能害，禽獸不能傷。這是因爲他能明察安危，安於禍福，謹於去就，故沒有什麼東西能損害他。”弟子問題：“世士真有至德之人嗎？”莊子說：“孔子即是。”弟子問題：“何以見得？”莊子道：“孔子周遊列國，推行仁義，雖到處碰壁，仍堅持不懈。其憂國憂民之心，可敬可佩、可歌可泣也。一次，孔子游說到匡地，被衛國人層層包圍時，仍彈琴高歌，滿不在乎。路人見孔子，問道：老師您有什麼可樂的呢？孔子說：過來！我告訴你吧：我早就忌諱貧窮。仍難免潦倒，命運所制也；我也早就嚮往騰達，仍未得富貴，時運所限也。當堯舜之時而天下無窮人，非智得也；當繼紂之時而天下無通達者，亦非智失也。時勢使然也。行於水中不避蚊龍，此是漁夫之勇；行於陸上不避獅虎，此乃獵人之勇；白刃交於前，視死若生，此乃烈士之勇；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也！仲由，你且坐下。我的命運自有老天安排！不一會兒，有身披銷甲的人走過來，向孔子道歉：很對不起先生！我們以爲是陽虎，故包圍起來。現在才明白誤認先生了，我們馬上撤退！孔子可謂通達權變的至德之人啊！”

【利害唯己，誰貴誰賤】弟子又問題：“先生說，以道觀之。無貴無賤，無大無小。那麼有沒有一定的是非標準呢？也就是說，先生您知道萬物有一個共同認可的真理嗎？”莊子說：“我怎麼知道？”“那您知道您所不知道的原因嗎？”莊子說：“我怎麼知道？”“那麼萬物就不可知了嗎？”莊子說；“我怎麼知道？即使如此，我不妨嘗試着說說。怎麼知道我所謂知不是不知呢？又怎麼知道我所說的不知不是知呢？我且試着問你幾個問題：人睡在溼地上則會腰痛，泥鰍會這樣嗎？人在樹上則心驚膽戰，猿猴會這樣嗎？這三者誰知真處？人喜歡吃蔬菜肉食，廖鹿吃草，蜈蚣愛吃蛇，貓頭鷹嗜鼠，人、獸、蟲、鳥這四者誰知真味？狙愛雌猿，糜愛與鹿交，鰍愛同魚遊。毛嬙、麗姬，人認爲美；可魚見之則深入於水，鳥見之則高飛於天，糜鹿見之則遠逃於野，這四者誰知真正的美色？在我看來，仁義之端，是非之途，或對我有利，或對彼有害，利害各有其標準，我怎能搞清其中的區別？”弟子問題：“您不知利害，那至人也不知利害嗎？”莊子說：“至人可神了！大澤焚而不能熱，河漢凍而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能。象這樣的人，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，對待生死尚且無動於衷，何況利害之端呢？”

【逞能辯論，終於徒勞】弟子問題：“辯論可否確定是非？”莊子答道：“假使我與你辯論，你勝了我，你就果真是，我就一定非嗎？我勝了你，我就一定是，你就一定非嗎？我倆有一個是，有一個非嗎？亦或都是，亦或都非嗎？我與你無法判斷，則人各執己見，有所不明也。那我們請誰來訂正呢？請意見與你相同的人來裁判，既與你相同了，怎能判定呢？請意見與我相同的人來裁決，既與我相同了，怎能判決呢？請意見與我你都不同的人來裁決，既與你我都不同，又怎能斷定你我究竟誰是誰非呢？請意見與你我都相同的人來裁決，既與你我都相同了，又怎能裁定？那麼我與你與人都不能確定誰是誰非，再又靠誰來判定呢？”弟子深感困惑苦惱，問題：“那怎麼對待是非問題呢？”莊子道：“事物皆有兩面。從彼方面看，無不是彼，從此方面看，無不是此。自彼方看問題看不清楚，自此方看問題則很明白。故彼出於此，因彼而有此，彼此並生也。既然這樣，那麼方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此聖人不拘泥於是非之途，而明照於天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此嗎？果真無彼此嗎？如彼此俱空，是非兩幻，彼此不對立而互爲偶，則道存於其中了。這就叫道樞。執道樞而立於環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮。以道言之，是無定是，非無定非。照之以自然之明，而不固執我見，則無是非之說也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成路，物稱之而有名。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。因此，粗與細，醜與美，正與斜，道通爲一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通爲一。唯有曠達者知通爲一！”

【方今之時，僅免刑焉】一天，莊子偕弟子穿行在崇山峻嶺之中。時值秋冬之際，萬木凋零，枯草遍野，黃葉漫卷，烏鴉哀號。莊子破帽遮頭，舊衣裹身，腳穿爛麻草鞋，踩着崎嶇的山路，迎着蕭瑟的秋風，望着慘淡的夕陽，不禁仰天長嘯、放聲高歌道：鳳兮鳳兮，何如德之衰也！

來世不可待，往世不可追也。

天下有道，聖人成焉；天下無道；聖人生焉！

方今之時，僅免刑焉！

福輕幹羽，莫之知載；禍重於地，莫之知避。

已乎，已乎！臨人以德。

殆乎，殆乎！畫地而趨。

迷陽迷陽，無傷吾行。

吾行卻曲、無傷吾足。

至樂無樂，至譽無譽弟子不解，問道：“先生一向樂觀大度，今日爲何悲歌哀嘆？”莊子道：“天下有至樂的國土嗎？有可以養生全身的訣竅沒有？身處當今亂世，幹什麼正當，不幹什麼無兇？住在哪兒爲安，逃向哪兒無險？依就什麼可靠，捨棄什麼無憂？喜歡什麼合理，厭惡什麼無禍？”。弟子道：“天下人所尊崇的，是富貴、長壽、美麗；所喜好的，是身安、厚味、美色、美服、音樂；所鄙棄的，是貧賤、病夭、醜陋；所苦惱的，是身不得安逸、口不得厚昧、身不得美服、眼不得好色，耳不得好音樂。以上不就是常人的好惡避就、養生全身的道理嗎？先生還有何高見？”莊子道：“倘若不能如願，則大憂而懼，其對待生命的態度，豈不是很愚蠢？想那貪富者，辛苦勞作，積財很多而木能用盡，其養身之法是知外而不知內；想那求責者，夜以繼日，思慮好壞，其養身之法是知疏而不知密。人之生也，與憂俱生，壽者昏昏，久憂不死，何苦呢？其養生之法是知遠而不知近。”弟子道：“先生之意，是說富貴、長壽等都是外在的東西，都不足以真正地養生。對吧？”莊子點點頭，又道：“烈士是爲天下所稱讚的人，未足以保全己身。你說烈士是該稱善還是不該稱善？若以爲善，不能保全自己；若不以爲善，卻能保全他人。古人道：忠諫不聽，則閉口莫爭。伍子胥忠諫強爭，結果被吳王害了性命；如不爭，伍子胥又難成忠臣之名。你說怎樣作纔算善行？”弟子似有所悟：“先生是說：名可害生，追求美名並非養生之道？”莊子未置可否，繼續說：“今世俗之所作與所樂者，我也不知其樂果真是樂，果真不樂？我看世俗之所樂，不過是舉世羣起追趕時髦，蜂涌向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以爲樂，我也不知是否真樂。不過，我視無爲恬淡方是真樂，而世俗卻不以爲然，以爲是大苦。”弟子道：“我明白了。先生認爲：至樂無樂，至譽無譽。”莊子道：“對，對！無樂方爲至樂，無爲方可保命。天下是非果未定也，不過，無爲可以定是非。至樂活身，唯有無爲可以保命。爲何這麼說呢？你想：天無爲而自清，地無爲而自運。此兩無爲相合，萬物皆化生。恍恍炮炮，不知所由；恍恍惚惚，不知所出；萬物紛紜，皆從無爲而生。因此，天地無爲而無不爲，人誰能體會到無爲的益處呢？”無用之用，方是大用莊子與弟子，走到一座山腳下，見一株大樹，枝繁葉茂，聳立在大溪旁，特別顯眼。但見這樹：其粗百尺，其高數千丈，直指雲霄；其樹冠寬如巨傘，能遮蔽十幾畝地。莊子忍不住問伐木者：“請問師傅，如此好大木材，怎一直無人砍伐？以至獨獨長了幾千年？”伐木者似對此樹不屑一顧，道：“這何足爲奇？此樹是一種不中用的木材。用來作舟船，則沉於水；用來作棺材，則很快腐爛；用來作器具，則容易毀壞；用來作門窗，則脂液不幹；用來作柱子，則易受蟲蝕，此乃不成材之木。不材之木也，無所可用，故能有如此之壽。”聽了此話，莊子對弟子說：“此樹因不材而得以終其天年，豈不是無用之用，無爲而於己有爲？”弟子恍然大悟，點頭不已。莊子又說：“樹無用，不求有爲而免遭斤斧；白額之牛，亢曼之豬，痔瘡之人，巫師認爲是不祥之物，故祭河神纔不會把它們投進河裏；殘廢之人，徵兵不會徵到他，故能終其天年。形體殘廢，尚且可以養身保命，何況德才殘廢者呢？樹不成材，方可免禍；人不成才，亦可保身也。”莊子愈說愈興奮，總結性地說，“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，卻不知無用之用也。”

【一龍一蛇，與時俱化】師徒二人出了山，留宿於莊子故友之家。主人很高興，命兒子殺贗款待。兒子問題：“一贗能鳴，一贗不能鳴，請問殺哪隻？”主人道：“當然殺不能鳴的。”第二天，出了朋友之家，沒走多

詩人莊子是誰

莊子，姓莊，名周，字子休（亦說子沐），宋國蒙人， 先祖是宋國君主宋戴公。 他是東周戰國中期著名的思想家、哲學家和文學家。創立了華夏重要的哲學學派莊學，是繼老子之後，戰國時期道家學派的代表人物，是道家學派的主要代表人物之一。

莊周因崇尚自由而不應楚威王之聘，生平只做過宋國地方的漆園吏。史稱“漆園傲吏”，被譽爲地方官吏之楷模。莊子最早提出“內聖外王”思想對儒家影響深遠，莊子洞悉易理，深刻指出“《易》以道陰陽”；莊子“三籟”思想與《易經》三才之道相合。他的代表作品爲《莊子》，其中的名篇有《逍遙遊》、《齊物論》等。與老子齊名，被稱爲老莊。

莊子的想象力極爲豐富，語言運用自如，靈活多變，能把一些微妙難言的哲理說得引人入勝。他的作品被人稱之爲“文學的哲學，哲學的文學”。據傳，又嘗隱居南華山，故唐玄宗天寶初，詔封莊周爲南華真人，稱其著書《莊子》爲《南華真經》。

莊周是宋國的公室後代，先祖可以追溯到宋國的第十一代國君宋戴公，宋戴公爲莊姓始祖。莊周出生於宋國蒙。關於蒙的現代地理位置有多種說法，包括河南商丘說、安徽蒙城說、山東東明說等。莊周曾做過宋國地方的漆園吏，與梁惠王、齊宣王是同時期人，以莊子之才學取財富高位如探囊取物，然莊周無意仕進，只在不長的時間裏做過管漆園的小官。

莊子的學問淵博，遊歷過很多國家，對當時的各學派都有研究，進行過分析批判。楚威王聽說他的才學很高，派使者帶着厚禮，請他去做相國。莊子笑着對楚國的使者說：“千金，重利；卿相，尊位也。可你就沒有看見祭祀用的牛嗎？餵養它好幾年，然後給它披上有花紋的錦繡，牽到祭祀祖先的太廟去充當祭品。到了這個時候，它就想當個小豬，免受宰割，也辦不到了。你趕快給我走開，不要侮辱我。我寧願象烏龜一樣在泥塘自尋快樂，也不受一國君的約束，我一輩子不做官，讓我永遠自由快樂。”

莊周的才學不可小視，然而其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬字，大多都是寓言。莊子因崇尚自由而不應楚威王之聘。後厭惡仕途，隱居著書，成爲先秦道家學派的代表人物之一。被後世尊稱爲道教祖師、南華真人、道教四大真人之一。

當時諸侯混戰，爭霸天下，莊子不願與統治者同流合污，便辭官隱居，潛心研究道學。他大大繼承和發展了老聃的思想，與老子並稱“道家之祖”。他把“貴生”、“爲我”引向“達生”、“忘我”，歸結爲天然的“道”、“我”合一。

1、文學的主要成就

莊周一生著書十餘萬言，書名《莊子》。這部文獻的出現，標誌着在戰國時代，中國的哲學思想和文學語言，已經發展到非常玄遠、高深的水平，是中國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是中國哲學史上一位著名的思想家，同時也是中國文學史上一位傑出的文學家。無論在哲學思想方面，還是文學語言方面，他都給予了中國曆代的思想家和文學家以深刻的，巨大的影響，在中國思想史、文學史上都有極重要的地位。[22]

2、哲學的主要成就

“仁義”二字被視爲儒家思想的標誌，“道德”一詞卻是道家思想的精華。莊子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人爲的殘生傷性的。在莊子的哲學中，“天”是與“人”相對立的兩個概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人爲”的一切，與自然相背離的一切。“人爲”兩字合起來，就是一個“僞”字。

莊子主張順從天道，而摒棄“人爲”，摒棄人性中那些“僞”的雜質。順從“天道”，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的“德”。在莊子看來，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教導什麼，規定什麼，而是要去掉什麼，忘掉什麼，忘掉成心、機心、分別心。既然如此，還用得着政治宣傳、禮樂教化、仁義勸導？這些宣傳、教化、勸導，莊子認爲都是人性中的“僞”，所以要摒棄它。

在莊子看來不滯，就是於自然無所違。不凝滯於任何思想、利益等任何事物，從而達到聖人不凝滯於物的境界。吾生有涯，而知也無涯，以有限的生命去極端的追求無窮的知識、利益，而忽略身邊一切的美好這是滯礙鬱滯的。莊子認爲只有不滯於不滯，纔可乘物以遊心，而不被任何思想，利益所奴役，所累，纔是全生。對中國後世哲學、藝術、各宗教經典產生了深遠的影響。

作爲道家學派始祖的老莊哲學是在中國的哲學思想中唯一能與儒家和後來的佛家學說分庭抗禮的古代最偉大的學說。它在中國思想發展史上佔有的地位絕不低於儒家和佛家。

3、哲學思想

據《史記》記載莊周“其學無所不窺，然其要本歸於老子之言，故其著書十萬餘言，大抵率寓言也”。莊周喜託寓言以廣其意，“東施效顰”、“邯鄲學步”等著名寓言就出自他的著作。他在哲學思想上繼承和發展了老子“道法自然”的觀點，使道家真正成爲一個學派，他也成爲了道家的重要代表人物。

莊子在哲學上，繼承發展了老子的思想，認爲“道”是客觀真實的存在，把“道”視爲宇宙萬物的本源。他說：“道之真以修身，其緒餘以爲國家，其土苴以爲天下。”（《莊子·讓王篇》）意思是，大道的真髓、精華用以修身，它的.餘緒用以治理國家，它的糟粕用以教化天下。又說：“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂友其真。”（《莊子·秋水篇》）意思是，不要爲了人工而毀滅天然，不要爲了世故去毀滅性命，不要爲了貪得去身殉名利，謹守天道而不離失，這就是返璞歸真。

他繼承和發展老子“道法自然”的觀點，認爲“道”是無限的、“自本子根”、“無所不在”的，強調事物的自生自化，否認有神的主宰。提出“通天下一氣耳”和“人之生氣之聚也，聚則爲生，散則爲死。”他的思想包含着樸素辨證法因素。他認爲“道”是“先天生地”的，從“道未始封”（即“道”是無界限差別的）。他看到一切事物都處在“無動而不變，無時而不移”中，卻忽視了事物質的穩定性和差別性，認爲“天下莫大於秋毫之末，而泰山爲小；莫壽乎殤子，而彭祖爲夭”。

他認爲，天人之間、物我之間、生死之間以至萬物，只存在着無條件的同一，即絕對的“齊”；主張齊物我、齊是非、齊生死、齊貴賤，幻想一種“天地與我並生，萬物與我爲一”的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，而學“道”的最後歸宿，也唯有泯除一切差異，從“有待”進入“無待”。在思辯方法上，把相對主義絕對化，轉向神祕的詭辯主義。

莊子"著書十餘萬言，大抵率寓言也"，現存的《莊子》有三十三篇，其中內篇七，外篇十五，雜篇十一，文字雄美，想象豐富，跌宕起伏，妙趣橫生，善於通過寓言故事來說理。《莊子》一書不但反映了莊周的哲學思想，而且顯示了他卓越的文學才華。

4、處世哲學

莊子認爲人活在世上須曠達處之泰然，如“遊於羿之彀（gòu）中，中央者，中地也；然而不中者，命也”（《內篇·德充符》），羿,“古之善射者，夫利害相攻則天下皆羿也”，彀指利害得失，“故免乎弓矢之害者，自以爲巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也”，中與不中而“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”（《內篇·德充符》）。對於君主的殘暴，莊子是一再強調的，“回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。”。所以莊子不願去做官，因爲他認爲伴君如伴虎，只能“順”。“汝不知夫養虎者乎！不敢以生物與之，爲其殺之之怒也；不敢以全物與之，爲其決之之怒；時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。還要防止馬屁拍到馬腳上，“夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。”伴君之難，可見一斑。莊子認爲人生應該追求自由。

《莊子·養生主》：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆（危險）已！”從而他主張“保身全生”。

5、政治思想

莊子和儒墨有一點很大的不同，儒家墨家推崇聖人，而道家則反對推崇聖賢。老子說：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不爲盜。”，“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。“《莊子·胠篋》：“世俗之所謂智者，有不爲大盜積者乎？所謂聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然邪？……田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，專有齊國。則是不乃盜齊國，並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？”“聖人生而大盜起”。“聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。”“竊鉤者誅，竊國者爲諸侯，諸侯之門而仁義存焉”。“絕聖棄知，大盜乃止。擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙。掊斗折衡，而民不爭”。搞亂六律，銷燬竽、瑟，塞住瞽曠的耳朵，天下人才內斂其聰慧；消滅文飾，拆散五采，粘住離朱的眼睛，天下的人才內藏他的明敏。毀壞鉤繩，拋棄規矩，折斷工倕的手指，天下人才隱匿他的技巧。剷除曾參、史魚的行爲，封住楊朱、墨翟的口舌，排斥仁義，天下人的德性才能達到玄同齊一的境地。人人的明慧、聰敏、知巧、德性，都內含而不炫耀於世，天下就不會迷亂、邪僻了。

莊子反對“人爲”，理想的社會是所謂“至德之世”。《莊子·應帝王》：“南海之帝爲儵，北海之帝爲忽，中央之帝爲渾沌。儵與忽謀報渾沌之德，曰：‘人皆有七竅以視聽食息。此獨無，嘗試鑿之，’日鑿一竅，七日而渾沌死。”這是主張自然，反對人爲的寓言。

另外，莊子反對儒家的等級觀念，儒家說“君君臣臣父父子子”，莊子認爲“道通爲一”，認爲道在萬物，萬物平等。

6、文學思想

莊子主張“天人合一”和“清靜無爲”。他的學說涵蓋着當時社會生活的方方面面，但精神還是皈依於老子的哲學。莊子曾做過漆園吏，生活貧窮困頓，卻鄙棄榮華富貴、權勢名利，力圖在亂世保持獨立的人格，追求逍遙無恃的精神自由。對於莊子在中國文學史和思想史上的重要貢獻，封建帝王尤爲重視，在唐開元二十五年莊子被詔號爲“南華真人”。《莊子》一書也被稱爲《南華真經》。其文章具有濃厚的浪漫色彩，對後世文學有深遠影響。

莊子的散文在先秦諸子中獨具風格，大量採用並虛構寓言故事，想象奇特，形象生動。此外，還善於運用各種譬喻，活潑風趣，睿智深刻。文章隨意流出，汪洋恣肆，奇趣橫生。總體來說，莊子散文極具浪漫主義風格，在古代散文中罕有其比，贏得無數文人學士的仰慕。

7、遊世思想

遊世思想是莊子思想中一個重要的部分。《莊子》三十三篇中，大多數篇章都涉及這個以遊戲態度解脫人生痛苦的主題，尤其以內七篇談得深入集中。古代人談論莊子比較重視遊世思想。有人甚至說，“遊”這個字就是一部《莊子》的中心。 現代莊子研究，比較重視道論而輕視遊世思想。這一方面是因爲現代學術研究有特定的問題意識，另一方面，也是因爲遊世思想似乎只是提出一種迴避矛盾的消極主張，有點乏善可陳。當然，學術界非常重視“逍遙遊”，但這是因爲“逍遙遊”涉及“追求精神自由”這一通常引起人們敬意的話題。所以談“逍遙遊”實質是談精神自由問題。“遊世”作爲一種遊戲人間的生存態度，則較少有人予以重視。

可是遊世卻是莊子思想的重要部分，尤其在內篇七篇，遊世幾乎是核心思想。遊世思想的內涵相當複雜。莊子一方面是以故意的玩世不恭態度，繼承了隱者傳統的心情灰暗的主題敘述，就是以輕視現實和躲避矛盾，來保護一種弱意義的生存欲求。可是另一方面，莊子又認爲在這樣黑暗的存在背景中，隱者傳統意義的個人出路是根本不可能的。所以，莊子乾脆把一種故意不肯負責任的遊戲態度貫徹到底，不僅遊戲地對待現實世界，而且遊戲地對待個人生死，遊戲地對待人生一切可能的期待，傳統隱者始終小心翼翼保護着的軟弱的個人生存渴望被莊子戲謔地扔進黑暗的遊戲世界之中。因此，在莊子遊世思想中實際上隱含着一個新的主題，這就是以帶有自嘲意味的自我放逐心情，來與一個黑暗的世界對抗。這裏的對抗不是正面反抗，而是擺出一切皆不在乎的姿態，直視黑暗世界任何可能的惡意擺佈，並且以對這種惡意擺佈的戲謔的歡迎，表達對這個黑暗世界的嘲諷。遊世思想這一隱蔽的主題，與尋求個人內心安寧的傳統的自我保護主題，在莊子文中並不是截然分開的兩種敘述，而是混合在同一種詞句奇詭變化的敘述之中。兩種主題都是真實的，可是相比之下，以徹底的戲弄姿態對抗和嘲諷的主題，更深刻地表達了莊子對人在天地之間無路可走這一絕望處境所作的回答。研究莊子思想如果忽略遊世，將無從理解莊學的靈魂。