廣義的馬克思主義包含了哪些

廣義的馬克思主義包含了哪些的答案是：從廣義上講，馬克思主義不僅指馬克思恩格斯創立的基本理論、基本觀點和學說的體系，也包括繼承者對它的發展，即在實踐中不斷髮展的馬克思主義。馬克思主義只能是革命的。從這一點上來說，列寧主義、斯大林主義和毛澤東思想是馬克思主義的真正繼承者。

馬克思主義，英文是Marxism，是馬克思主義理論體系的簡稱，是關於全世界無產階級和全人類徹底解放的學說。它由馬克思主義哲學、馬克思主義政治經濟學和科學社會主義三大部分組成。

從廣義上講，馬克思主義不僅指馬克思恩格斯創立的基本理論、基本觀點和學說的體系，也包括繼承者對它的發展，即在實踐中不斷髮展的馬克思主義。

第一，馬克思主義只能是革命的。從這一點上來說，列寧主義、斯大林主義和毛澤東思想是馬克思主義的真正繼承者。因爲我們看到，一個社會的全部社會關係在本質上是一個整體。比如法律反映的不是正義的抽象概念，而是現實的經濟與政治關係。所以不能幻想通過立法方式或者通過資產階級政府的改良來解決社會問題。

第二，馬克思主義關注處在社會中的人以及人與人之間的關係。就像我在《自私論》裏隱約意識到的那樣，自私和利己主義是基於現實的社會關係的，而不僅僅是一種個人行爲或個人錯誤。這和知識社會學的理念比較像，沒有孤立的思想，人學習的是普遍的語言和羣體共同的思維方式。馬克思通過《資本論》就是想通過商品關係分析其背後的人與人之間的關係，尤其是階級與階級的關係。

第三，馬克思主義既不是符合論也不是反映論。首先我們應該承認馬克思有柏拉圖主義的傳統。舉例來說，“價值”是不可經驗的，是摸不到的，是一種非物質但是又客觀存在的社會關係。用黑格爾的話來說就是“客觀思想”。另一方面，馬克思主義的歷史性觀點讓他能夠批判。他不侷限於經驗研究，而敢於大膽跳脫出所謂的“規律”而指出資本主義社會本身的不合理之處。所以馬克思能爲社會提出“應然”——揚棄資本主義，建立共產主義社會。但同時馬克思主義不是反映論，他讓現實世界照他的方向去發展，因爲他的理論就是現實的自我認識、自我展開，而不是把某種虛幻的烏托邦幻想強加於歷史之上。所以馬克思的“應然”同時又是“實然”的。所以馬克思既不是拙劣的經驗主義，也不是抽象的空想主義。

第四，不能用資本主義的種種合法性來衡量馬克思主義。舉例來說，很多人認爲黨派政治通過兩黨競爭能爲人民謀更多利。黨派政治本身沒有理所當然的合法性，它也是通過否定封建主義的合法性而確立其地位的。從當今美國的情況來看，美國的兩黨除了關心人民手中的選票之外，什麼都不關心，所以黨派政治在資本主義社會本身極其虛僞。共產黨是真正能夠代表全人類利益的政黨。中國共產黨是代表中國最廣大人民根本利益的政黨。那麼我們不需要另一個什麼黨再來代表人民利益。第四，我們不對反動派行仁政，無產階級專政必須具有專政職能。

第五，馬克思主義是極具實踐性的理論。馬克思主義不是宗教和祕密會社。我們看到，在馬克思主義誕生之前，工人階級反抗資產階級的鬥爭已經持續了近百年。雖然當時的工人還是“自發”的，不是“自覺”的。但沒有“自發”，“自覺”也是不可能的。不是共產黨人去煽動羣衆，而是羣衆早晚要站到共產黨這裏，爭取解放。